現在、過去、未来ってほんとにあるの？

いまここにじっとしている物は手を差し出すだけで受け取れる。 

兆しは見え始める前なら、容易に扱える。

 氷のように、固くてももろい物は、すぐ溶けていくし、 

ちいさな物は、簡単にまき散らすことができる。 

潜象・・・それがまだ表に現れないうちに，事を感じ、見つめ、扱い、

 混乱は、芽のうちに、摘み取っておく。  

過去は幻想だ。 

未来もまた幻想だ。 

過去は顕れたかのように見えた。 

未来は顕れるかもように見ようとする。 

前進しているようにみえることは、後退していて、 

後退していうように見えることは、前進している。 

魂の闇夜は、光明溢れていて、光明は、闇のなかに溶け込んでいく。  

時間は、未来から今に流れていき。 

 裏が表に顕れる。 

 すべて逆さまになって、整っていく。  

調和は、ひとつの現れだ。 

それぞれいろんな現れがあるように、見えるけど、それらがすべてで調和する。 

 俯瞰する。

 眺める。 

この瞬間に立脚して、感じてみる。 

すると、今見えていることは、ほんの点であって、全体ではないことにきづきながら、 点のなんかに全体が含まれていることにもきづく。 

豊かであろう。 

幸せであろう。 

健やかであろう。 

嬉しくあろう。 

愉しくあろう。 

これがほんの一瞬でも、それが過去を洗い、未来が輝く。 

そのきづきになるから。 選びなおそう。 

 そして、カルマ（という幻想）が、なかったことに気づく。 

 気づくと、今が変わる。 

 過去は過去にまかせなさい。 

 未来は未来にまかせなさい。  

あなたは、ただ、この瞬間に、選びなおすだけでいい、整えるだけでいい。 

両手で抱えるほどのおおきな木も、はじめは小さな芽から育ってそうなり、多重に重なる高台も、小さな土のひと盛りから始まる。 

千里の旅も、このはじめの一歩から始まる。 

そして、旅のおわりにこのはじまりに還ってくる。 

人は、物事を為そうとしては、ダメにして、為すことを手放せば、それは為る。 

探そうとしても、見つからず、捕まえようとして、取り逃がす。 

この瞬間は、探しても見つかれず、掴んでも、掴めず、求めても、得られない。  

聖霊は、物事を為そうとしないので、ぶちこわさないし、 無理に捕まえようとしないから、取り逃がすこともない。

 何も手柄にしないし、手柄はすべてあなたに差し出してくれる。 

人々がよくやることは，よく完成間際というときになって，だめにしてしまうものだ。 

夜明け前が一番暗い、成功の寸前が、最悪に映る、

いったん悪くなってから良くなる。 

だから、その兆しに右往左往反応するのでなく、兆しをただこころで感じてみなさい。 

それが、本当に凶ならば、感じるだけで、難は薄れやがて消える。

そして、本当は吉だというときは、感じるだけで静かな喜びに包まれる。 

感じることは奇跡だ。 

感じることは赦しだ。  

ただ、受け取ることなく、受け入れる。 

ただ、つかむことなく、見極める。 　

始めるときと同じように，終わりになっても注意深くあれば，失敗は防げるのだ。 

結果への期待、次への欲望・・・いろんな迷妄をただただ見極めていく。 

分別することなく、それらを見極めていく。 

すると、解釈することなく、洞察という理解が起こってくる。

聖霊は、（世人のような）欲望を持とうなどとはしないし，また得難い財宝などには目もくれない。無学なままであるただしいこころを選び，　大衆が間違ったこころを選んで失った（忘れた）以前の状態に引き戻す。 

かくして聖霊は、「自然」の営みを助けて，それを裏切ったり見捨てたり邪魔だてしようなどとはしないのだ。

 「

 奇跡ははじまりでもあり終わりでもあり、それゆえに、時間系を変更する。奇跡は常に再生の肯定であり、後退するように見えるが実際には前進する。それは現在において過去を取り消すので、未来を解き放つ

 」(T１:Ⅰ13)